गांधी जयंतीः विश्वप्रेमी राष्ट्रवादी

राजमोहन गांधी

आज सुरक्षित और अविवादित गांधी की विरासत उनका यह उदाहरण है कि बिजनेस स्कूल के पाठ्यक्रमों में उन्हें एक सेवक-अगुआ और दल-निर्माता (टीम बिल्डर) के रूप में पढ़ाया जाता है. लेकिन अब वे उस देश में लोकप्रिय नहीं रह गए हैं जिसने उन्हें राष्ट्रपिता का दर्जा दे रखा था. भारत के जो लोग हिंदू-मुस्लिम भाईचारे के प्रति उनकी प्रतिबद्धता से नफरत करते हैं, उनके लिए गांधी अछूत हो गए हैं. वह अछूत जो वह खुद किसी दिन बनना चाहते थे ताकि भारत में दलितों का दर्द और उनकी तकलीफों को पूरी तरह महसूस कर सकें.

भारत में अपने इस पतन पर उन्हें कोई आश्चर्य नहीं हुआ होता. उन्होंने दक्षिण अफ्रीका, जहां उन्होंने सत्याग्रह की तरकीब का ईजाद किया था, से वापस आने के कुछ ही हफ्तों के भीतर 1915 में कहा था कि उन्हें अंदाजा है कि कि भारत में बहुत बड़ी संख्या में लोग उनके सत्याग्रह का अनुसरण करेंगे, लेकिन उन्हें यह एहसास है कि उनका समर्थन करने वाले वही लोग एक दिन उन्हें नीचे धकेल देंगे क्योंकि वे अपना विचार कभी नहीं बदलेंगे, भले ही लोग उस विचार को नापसंद करते हों.

अगर विभिन्न धर्मों वाले हमारे देश में आज बहुत से भारतीय खुलेआम या गुप्त रूप से गांधी के समान अधिकारों, परस्पर सम्मान और आपसी दोस्ती के विचारों को नापसंद करते हैं तो भारत और दुनिया भर में ऐसे लोग भी कम नहीं हैं जो इसी कारण उनसे प्यार करते हैं.

सांस्कृतिक और राजनैतिक रूप से गांधी अडिग भारतीय राष्ट्रवादी थे जिनके एक शब्द पर करोड़ों लोगों ने ब्रिटिश साम्राज्य से 'भारत छोड़ो' की गुहार लगा दी थी. 1931 में वे सर्दियों के अपने सामान्य कपड़ों शाल और धोती, जो उन दिनों भारत के किसान का पहनावा हुआ करता था, में बकिंघम पैलेस पहुंच गए थे. इस पर अफ्रीकी-अमेरिकी पत्रिका पिट्सबर्ग कूरियर ने लिखा कि गांधी 'असामान्य बुद्धिमान व्यक्ति हैं' जो 'यूरोपीय सभ्यता की परंपराओं के सामने नहीं झुके.'

इसके बावजूद कभी न झुकने वाला यह राष्ट्रवादी, जो एक धर्मपरायण वैष्णव परिवार में पैदा हुआ था, बौद्धिक रूप से दुनिया का एक विश्वप्रेमी इनसान था. जीवन के प्रारंभिक दिनों में अनेक धर्मों और अनेक प्रजातियों के मत मोहनदास के मस्तिष्क में भर चुके थे. राजकोट में जब वे स्कूल में विद्यार्थी थे तो उन्होंने पारसी और मुस्लिम दोस्त बनाए और आधुनिकीकरण के लिए बड़े सुधारों की बात किया करते थे. लंदन में जहां वे बैरिस्टर बने थे, पहले बाइबल और फिर गीता पढ़ते थे. उन्होंने गुजराती में लिखने से पहले अंग्रेजी में लेख लिखे, विदेश में पढ़ाई करने के इच्छुक भारतीयों के लिए लंदन की एक गाइड लिखी, और 1893—जब वे पहली बार दक्षिण अफ्रीका गए थे—से 1909 तक, जब उन्होंने हिंद स्वराज लिखी, तो वे खांटी प्रवासी भारतीय मालूम होते थे.

जब वे बीस साल से कुछ ही ऊपर थे तो पहले लियो तोलस्तोय के विचारों से प्रभावित हुए, फिर जल्दी ही थारो, बुकर टी. वाशिंगटन और अब्राहम लिंकन से प्रभावित होने वाले गांधी के बारे में कहा जा सकता है कि वे अपने देश को अपना घर समझने से पहले दुनिया को ही अपना समझने लगे थे.

उन्होंने दक्षिण अफ्रीका की जेल में अपने उस गोरे अधिकारी जान स्मट्स के लिए सैंडल बनाया था, जिसने उन्हें जेल भेजा था. जब गुजरात के ही निवासी जिन्ना, जो पाकिस्तान की मांग छोडऩे के लिए बिल्कुल भी राजी नहीं थे, 1944 में बीमार थे तो गांधी ने उनके खाने के लिए खाखरा बनाया था. और 1947 में उन्होंने ब्रिटेन की भावी महारानी एलिजाबेथ की शादी के अवसर पर अपने काते हुए धागों से बना एक मेजपोश उपहार में भेजा था. ये सब एक विश्वप्रेमी व्यक्ति के स्नेहपूर्ण आचरण थे जो हर कहीं दबे-कुचले लोगों के अधिकारों के लिए लडऩे वाला योद्धा बन चुका था.

गांधी की आत्मकथा, जिसमें बहुत-सी असहज सचाइयों के बारे में भी खुलकर लिखा गया है, से पता चलता है कि राजकोट में ब्रिटिश साम्राज्य की ओर से काठियावाड़ के पॉलिटिकल एजेंट चार्ल्स ओलिवांट ने किस तरह गांधी को जबरन कमरे से बाहर निकाल दिया था जबकि वह पहले गांधी का मित्र रह चुका था (दोनों जब लंदन में मिले थे). यह घटना उनके लिए 'पहला झटका' थी जिसने 'मेरी जिंदगी बदल दी' और जिसने उन्हें काठियावाड़ छोडऩे को कहा था. दक्षिण अफ्रीका में कारोबार करने वाले पोरबंदर के एक मुस्लिम व्यापारी ने जब उन्हें कानूनी सलाहकार की नौकरी देने की पेशकश की तो उस समय 23 साल के गांधी ने उसे तुरंत स्वीकार कर लिया था. दक्षिण अफ्रीका में गांधी का व्यक्तिगत गुस्सा जातीय दंभ के खिलाफ पूरे समुदाय के सफल विद्वेष-मुक्त संघर्ष में बदल गया था. उन्होंने इस संघर्ष को सत्याग्रह का नाम दिया था. यह एक ऐसा संघर्ष था जो विभिन्न महाद्वीपों में इस तरह के प्रतिरोधों को प्रेरित करता आ रहा है. यह वह जादू है जो दुनिया आज देख रही है.

'डरो मत' और 'डराओ मत' सत्याग्रह का मूलमंत्र बन गया. इसने ब्रिटिश साम्राज्य को हिला दिया. उसके लिए सत्याग्रह की इजाजत देने का मतलब हार को न्यौता देना था लेकिन अहिंसावादी सत्याग्रहियों का दमन करने से गलत छवि बनती थी. अंत में भारतीयों के पास दुश्मनों की हत्या करने से ज्यादा असरदार हथियार आ गया था. हिंसा के जवाब में शासकों की ओर से ज्यादा कड़ी कार्रवाइयां होती थीं.

उनके नेतृत्व में भारतीय लोग अंग्रेजों को देश से बाहर तो कर रहे थे लेकिन उनके प्रति व्यक्तिगत नफरत का भाव नहीं रखते थे, इसलिए गांधी दुनिया भर में अपने दुश्मन के प्रति नफरत की भावना के बिना दमन के विरोध का प्रतीक बन गए. 1960 के दशक में जब मार्टिन लूथर किंग जूनियर और उनके साथियों ने अमेरिका के नागरिक अधिकारों के आंदोलन में गांधी से अपनी प्रेरणा लेने की बात कही और फिर 1990 के दशक में जब नेल्सन मंडेला ने लंबी कैद और विजयी संघर्ष के बाद घोषणा की कि उनका नया दक्षिण अफ्रीका सभी जातीय लोगों—जिनमें गोरे भी शामिल थे—को समान अधिकार देगा तो मानवता में गांधी की आस्था एक बार फिर सही साबित हुई.

यह वह आस्था नहीं थी जो गांधी ने दक्षिण अफ्रीका में नहीं देखी थी, जहां वे भारतीयों के लिए गोरों के बराबर अधिकारों की मांग कर रहे थे लेकिन कई अवसरों पर अफ्रीकियों के बारे में उपेक्षा का भाव दिखाया. इस तरह कुछ टिप्पणियों का उल्लेख करते हुए घाना की राजधानी अक्रा में हाल ही में गांधी की प्रतिमा जबरन हटाई गई.

लेकिन मई 1908 में जोहानिसबर्ग में गांधी का एक भाषण अपने समय के अनुसार अनोखा है और बहुत उल्लेखनीय है. उस भाषण में उन्होंने एक ऐसे समय की भविष्यवाणी की थी जिसमें अफ्रीकी, भारतीय, चीनी और गोरे लोगों—उन्होंने अलग-अलग चार प्रजातियों का नाम लिया था—के 'सम्मिश्रण' से एक ''ऐसी सञ्जयता तैयार होने की बात कही थी जैसा विश्व ने पहले कभी नहीं देखा है.''

हमारी दुनिया के इस मौजूदा दौर में जहां डोनाल्ड ट्रंप सुर्खियां बटोरते हैं, डरे हुए अल्पसंख्यकों को परेशान किया जा रहा है और धरती के खतरों की उपेक्षा की जा रही है, एक गांधी जो 70 से ज्यादा साल पहले दुनिया छोड़ चुका है, अक्सर हमें आश्वस्त करने वाली ताकत का प्रतीक बन गया है. सत्य का साथ देने वाला और अल्पसंख्यकों का यह संरक्षक मुस्कराते हुए अपने चरखे पर धागा कातते हुए नजर आता है.

गांधी का भजन 'ईश्वर अल्ला तेरे नाम' बहुत थोड़े से शब्दों में इन धारणाओं पर सीधी चोट करता है कि 'हमारा ईश्वर तुम्हारे ईश्वर से बड़ा है.' ये चार शब्द दुनिया भर में धार्मिक विभाजनों के बीच पुल का काम करते हैं. गांधी ने यह भजन नहीं लिखा, उन्होंने तो केवल इसे करोड़ों लोगों तक पहुंचाया. दक्षिण अफ्रीका में डरबन से बाहर की एक बस्ती फीनिक्स में, जहां सबसे पहले गांधी जी ने बहु-धर्मी प्रार्थना-सभाओं का आयोजन किया था, विभिन्न धर्मों की प्रार्थनाओं को किसी एक धर्म की पवित्रता को दूषित करने वाला नहीं माना जाता है. जीवन भर हिंदू रहे गांधी जी ईसा मसीह और इस्लाम में समानता के संदेश से प्रभावित थे. उन्होंने हिंदू, ईसाई और मुस्लिम जगत के एक बड़े हिस्से को यह एहसास कराने में मदद की कि वे सभी धर्मों के महत्व को समझें.

गांधी की जायज आलोचनाएं उनके जीवन के महत्वपूर्ण तनावों को प्रतिबिंबित करती हैं जहां भारत के प्रति उनका जज्बे का टकराव उनके सत्य के साथ हुआ था. जोहानिसबर्ग के उनके भाषण को लें तो दक्षिण अफ्रीका में उनका संघर्ष मुख्य रूप से उस देश में रहने वाले भारतीयों को लेकर था, न कि वहां के अफ्रीकियों को लेकर. दूसरे विश्व युद्ध के समय उन्होंने अंग्रेजों से हिटलर के खिलाफ अहिंसा के जरिए अपनी रक्षा करने के लिए कहा था लेकिन बाद में जब कश्मीर में पाकिस्तान के समर्थन से अफ्रीदी कबाइली लोगों ने हमला किया तो गांधी ने श्रीनगर में भारतीय सेना को भेजे जाने का समर्थन किया था.

वक्त-बेवक्त भारत ने गांधी की चिंताओं से दुनिया को आगाह किया है, जबकि गांधी ने बहुत बार खुद को और सभी भारतीयों को मानवता से जोड़ा है. अपनी हत्या से अट्ठारह दिन पहले उन्होंने कहा था कि अगर भारत ''अपनी आत्मा खो देता'' तो इसका मतलब होगा कि ''दुख, मुसीबत और भूख से पीडि़त दुनिया की उम्मीदें खत्म हो जाएंगी.'' बारह साल पहले 1936 में उन्होंने अफ्रीकी-अमेरिकी दार्शनिक हॉवर्ड थरमन, जो बारदोली में गांधी से मिले थे, को भविष्यवाणी करते हुए बताया था कि अफ्रीकी-अमेरिकी लोग सफलतापूर्वक अहिंसक अवज्ञा में पूरी दुनिया का नेतृत्व करेंगे. जब स्वतंत्रता का आंदोलन चल रहा था, उस समय भी भारतीयों के खिलाफ भारतीयों के दमन ने भारत से गांधी की उम्मीदों को चोट पहुंचाई थी.

गांधी की कुछ खामियों को दमित लोगों के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को देखते हुए अनदेखा किया जा सकता है. अगस्त 1947 में जब उन्होंने कहा था कि कोई भी निर्णय लेने में हमारी कसौटी सबसे ज्यादा जरूरतमंद के सशक्तीकरण की होनी चाहिए तो यहां वे मानवता के हक के लिए बात कर रहे थे, न कि केवल हर भारतीय के लिए. निजी आजादी के प्रति उनकी प्रतिबद्धता एक सार्वभौमिक चीज थी जो राष्ट्रीयता, जातीयता या धर्म से निरपेक्ष थी. यह बात तब दिखाई दी जब देश विभाजन के कुछ ही दिन बाद उन्होंने नोआखली (जो अब बांग्लादेश में है) में एक मौलवी को उसके यह बताने पर फटकार दिया था कि कुछ हिंदुओं ने इस्लाम धर्म कबूल करके दंगों में अपनी जान बचा ली थी. इसमें निहित बलपूर्वक क्षमादान की बात ने गांधी को क्रोधित कर दिया था. इसी तरह निर्ममता के समक्ष चुप्पी की भी वे निंदा करते थे. बिहार में, जहां मुस्लिम पीडि़त थे, गांधी ने राज्य के नेताओं से कहा था: ''अपनी आंखों के सामने 110 साल की बूढ़ी महिला को बेरहमी से मारे जाते हुए देखकर आप कैसे चुप रह सकते हैं.''

बातों को गलत तरह से पेश करने से गलत धारणा बनती है लेकिन गांधी ने पूरी तरह से अहिंसा की बात कभी नहीं कही थी. आजादी के तीन महीने बाद उनके विचारों को देखें कि कब कृपाण का इस्तेमाल किया जा सकता है: ''पवित्र और वैध अवसरों पर एक पवित्र चीज का इस्तेमाल किया जाना चाहिए. कृपाण...धारण करने वाले पर तभी शोभा देता है जब वह अपने पर आश्चर्यजनक रूप से नियंत्रण रखना जानता है और विपरीत परिस्थितियों में ही उसका प्रयोग करता है.''

जब संयम आदर्श बन जाए, जब दमन और क्रूरता के खिलाफ कड़े शब्दों की जरूरत नहीं रह जाए, जब समाज और राज्य निर्दोष लोगों के जीवन और व्यक्ति की अंतरात्मा की सुरक्षा में तत्पर हो जाए तो गांधी को अलविदा कहने का समय आ जाएगा.

—राजमोहन गांधी अरबाना-शैंपेन में इलिनोय विश्वविद्यालय में अध्यापन करते हैं

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